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太平洋岛国诗歌:从口头吟唱到海洋生态诗学的演进
2026-10-13

导言

太平洋岛国诗歌作为大洋洲人类文明的核心精神载体。长期以来,西方中心主义的地理学与文学批评视角习惯于将大洋洲简化为“远海中的孤岛”(Islands in a Far Sea),并以此构建关于岛屿小国寡民、资源匮乏与脆弱依赖的边缘化叙事。然而,著名汤加学者埃佩利·豪欧法(Epeli Hau'ofa)提出了颠覆性的海洋本体论,主张将大洋洲重构为“我们的海洋之海”(Our Sea of islands),海洋绝非隔绝陆地的屏障,而是联结群岛、承载生命流动与构筑共同体身份的辽阔网络。

 

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我们的海洋之海”(Our Sea of islands)

 

01 声音、身体与前文本记忆:口头吟唱传统

 

在西方文字与印制技术传入大洋洲之前,诗歌以口头吟唱、鼓点节奏与肢体舞蹈高度融合的形态存在,承担着无文字社会记录部落历史、神话传说、宗谱演变、社会伦理以及航海知识的核心功能。在斐济传统文化中,这一口语诗歌综合体被称为“米克”(Meke),它通过多声部集体吟诵、狭缝木鼓(Lali)的复合节奏以及精心编排的舞蹈,形成了一个宏大的表演剧场。Meke 并非固定单一的舞步,而是一个包含不同社会功能的表演体系,例如手持木棒或长矛的男子战舞(Meke Wesi)传递着战场记忆与神灵庇佑;通过细腻手部律动与编织扇展示的女子扇舞(Seasea)描绘着波浪与自然景象;而坐姿或立姿吟诵则侧重于手势变幻,表达捕鱼、采摘与酋长颂歌等内容。由于没有文字记录,村落历史与重大事件全赖 Meke 的精确传承,青年表演者需长年接受长老的严格训练,使身体与声音成为活态的历史档案。

 

在波利尼西亚的夏威夷文化中,口头诗歌的核心载体为“梅勒”(Mele)吟唱。Mele 发展出了极为精密的体裁分化,例如专为记录酋长与贵族谱系及诞辰而作的“姓名颂歌”(Mele Inoa),以及用于表达沉痛哀悼与历史创伤的“挽歌”(Kanikau)。同时,“巡回颂歌”(Mele Kaʻapuni)如《Keawe 巡岛之歌》等作品,通过对火山女神佩蕾(Pele)的敬拜以及对冷雨、强风与海浪等自然景观的互文性描绘,将神话信仰与群岛地理知识熔铸于诗句之中。夏威夷的 Mele 证明了在西方殖民者到来之前,大洋洲已拥有高度发达且结构严密的口语诗学体系,将人类共同体、自然神灵与祖先遗产紧密连结。

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斐济“米克”(Meke)

 

02 文学觉醒与制度化构建:南太平洋大学与《Mana》文艺运动

 

20 世纪 60 年代末至 70 年代,随着大洋洲去殖民化运动的兴起,太平洋诗歌经历了从口头吟唱向文字书写的关键转型。这一时期的核心驱动力源于本土知识分子利用现代高等教育平台与出版网络,发起的文化复兴与话语权收复运动。位于斐济苏瓦的南太平洋大学(USP)在此过程中扮演了区域文学熔炉的角色,汇聚了来自萨摩亚、汤加、库克群岛、所罗门群岛及瓦努阿图等地的青年诗人与学者。

 

1973 年,在马乔里·克罗科姆(Marjorie Crocombe)等人的推动下,“南太平洋创意艺术学会”(SPCAS)宣告成立,并创办了标志性文学期刊《Mana》。《Mana》不仅为跨越海洋隔阂的本土作者提供了发表阵地,更激发了群岛各国的本土出版热潮,使得诗人们能够以英语为媒介,在诗作中嵌入本土方言与口语律动,展开对殖民历史、土地剥夺与文化断层的深刻批判。

 

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南太平洋大学

 

03 “海洋之海”与 Vā(关系空间)诗学

 

太平洋岛国诗歌的理论重建深深依托于本土知识体系的显性化与系统化。埃佩利·豪欧法的“海洋之海”理论打破了西方将大洋洲视为“微型岛屿”的决定论,主张以流动的海洋意识重构文学地理学。在这一理论指引下,当代诗歌中的海浪、潮汐与航线不再是孤立与危险的象征,而是自由、跨岛屿团结与主体性觉醒的修辞媒介。与此同时,萨摩亚作家阿尔伯特·温特(Albert Wendt)将波利尼西亚传统中的 Vā(关系空间)概念提炼为核心诗学理论。Vā 并不是分隔个体的物理真空,而是连接人与人、人与自然、人与祖先神灵的“动态关系网”。在 Vā 诗学视角下,诗歌中的自我绝非西方个人主义式的孤立个体,而是置身于“护持关系”(Ia teu le vā)的伦理网络之中;诗歌的时空结构也呈现出非线性特征,使祖先历史与当代政治冲突在同一个关系空间中交织与共振。

 

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流动的海洋意识

 

04 历史创伤、性别与去殖民反抗:核心诗人与文本解析

 

在具体诗歌创作实践中,核心诗人通过多维的修辞策略对殖民创伤、性别压迫与现代性阵痛展开了深度探索。汤加诗人科奈·赫鲁·萨曼(Konai Helu Thaman)在其 1974 年首部诗集《你,我父母的选择》中,通过对包办婚姻与西方教育体制的深刻反思,展现了本土女性在文化传统与现代自我之间的阵痛与杂糅。萨曼善于运用汤加花卉与植物(如 Langakali、Hingano 与 Kakala)作为核心隐喻,将植物的芳香与记忆赋予文化身份的保存功能,以此抵御殖民入侵与快速现代化的冲击。

 

与萨曼的温和隐喻不同,萨摩亚裔新西兰诗人图西亚塔·阿维亚(Tusiata Avia)则以激进的表演诗歌与戏剧肉身表达著称。在《裙底野狗》与获奖诗集《野蛮殖民者之书》中,阿维亚将萨摩亚鬼神文化(Fale Aitu)与身体政治相结合,以极具爆发力的语言和锋利的讽刺,刺向白人至上主义、帝国主义历史遗留以及针对棕色女性身体的种族与性别暴力,完成了对殖民凝视的去殖民化颠覆。

 

在美拉尼西亚地区,诗歌创作呈现出更强烈的政治讽刺与社会转型焦虑。巴布亚新几内亚诗人约翰·卡赛普瓦洛瓦(John Kasaipwalova)的长诗《驾驭午夜之太阳》汲取特罗布里恩群岛的 Kesawaga 诗舞剧场形式,探讨部落哲学与现代政治伦理。斯蒂芬·温杜奥(Steven Winduo)在《不同的历史》与《毕业后的来信》中,直面接受西方教育的青年与原生村落土地之间的断裂与隔阂。而瓦努阿图诗人格蕾丝·梅拉·莫利萨(Grace Mera Molisa)则在《黑石》中犀利地批判了殖民主义与本土父权制度对女性的双重枷锁,展现了美拉尼西亚诗歌深刻的社会批判力量。

 

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历史创伤、性别与去殖民反抗

 

05 气候诗学与核帝国主义:当代生态正义的全球表达

 

进入 21 世纪,面对海平面上升与全球气候危机,太平洋诗歌展现出极为强烈的“生态转向”与全球倡议色彩。马绍尔群岛诗人凯茜·杰特尼尔-基吉纳(Kathy Jetñil-Kijiner)在其标志性诗集《Iep Jāltok:来自马绍尔女儿的诗》中,巧妙利用马绍尔母系社会中“开口朝向共同体的编织篮”(Iep Jāltok)作为核心隐喻,将诗歌打造为盛放集体记忆与社会责任的载体。杰特尼尔-基吉纳的诗学突破在于将冷战时期的“核帝国主义创伤”与当代的“气候生死存亡”进行了历史与物理维度的重叠。在《历史项目》、《怪物》与《受膏者》等作品中,她记录了美国在比基尼与埃尼威托克环礁核试验给马绍尔女性带来的辐射畸形胎儿等生理创伤,并将封存核废料的鲁尼特穹顶(Runit Dome)描绘为淹没在上升海浪中的“毒坟墓”。她借此揭示出:西方主导的气候变化并非新现象,而是殖民霸权以“为了全人类利益”为名对大洋洲实施的延续性伤害。

 

在 2014 年联合国气候峰会上,杰特尼尔-基吉纳朗诵了写给女儿的诗作《亲爱的玛塔菲尔·佩伊南》,向全球政治精英宣告大洋洲人民“拒绝仅仅作为受害者沉没,而是要为了繁荣而战”的决心,这与“太平洋气候战士”运动的政治宣言高度呼应。此外,在视频诗《崛起》中,她与格陵兰因纽特诗人尼维安娜跨国合作,分别在北极融冰与太平洋海水侵蚀的岸边交替吟诵,构建起跨越本土边界的全球生态抗争网络,彻底打破了西方对受灾岛屿的消极灭绝叙事。

 

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气候诗学与核帝国主义

 

结语 太平洋诗歌的思考与未来展望

 

太平洋岛国诗歌的演进历程展现了大洋洲本土知识体系在面对外来殖民侵略、文化断层以及全球生态危机时所释放出的强大韧性与自我更新能力。从前文本时期依托 Meke 和 Mele 的活态口语记忆,到 20 世纪下半叶借由《Mana》期刊和南太平洋大学建立的去殖民书写,再到 contemporary 以《Iep Jāltok》为代表的气候生态诗学,太平洋诗人们始终将语言、身体与海洋环境紧密绑定在一起。

 

在理论层面,“海洋之海”的地理观与 Vā(关系空间)的动态伦理为全球后殖民与环境人文学科提供了超越西方二元对立的本土范式。诗歌不再是被动记录历史的静态文本,而是积极介入政治协商、重构共同体纽带与争取生态正义的动态场域。展望未来,随着全球气候变化对岛屿生存环境的持续加剧,太平洋诗歌将继续作为跨本土团结(Trans-indigenous solidarity)与海洋主体性表达的核心阵地,以其独特的口语表演性、身体政治与生态批判力,为人类世背景下的全球可持续生存与文化多元抗争提供不可或缺的精神资源与理论启示。

 

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海洋之海

 

参考文献

 

[1]Fair, H. “Their Sea of Islands? Pacific Climate Warriors, Oceanic Identities, and World Enlargement.” Contemporary Pacific, vol. 32, no. 2, 2020, pp. 341–69.

 

[2]Keown, M. "Waves of destruction: Nuclear imperialism and anti-nuclear protest in the indigenous literatures of the Pacific", Journal of Postcolonial Writing, vol. 54, no. 5, 2019,pp. 585-600.

 

[3]Purse, Rebecca, "More than Stories: Indigenous Environmental Reciprocity in the Poetry of Kathy JetñilKijiner" , 2021, Theses and Dissertations. 9528.

 

推荐阅读

 

刘建峰、王桂玉:《太平洋岛国旅游之波利尼西亚》《太平洋岛国旅游之美拉尼西亚》《太平洋岛国旅游之密克罗尼西亚》,社会科学文献出版社,2018年6月。

 

本书通过对这些地区的地理、历史、政治、经济、文化的详细分析,呈现了波利尼西亚、美拉尼西亚、密克罗尼西亚丰富的旅游资源和独特的文化魅力。

 

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刘建峰、王桂玉:《太平洋岛国邮票和钱币文化(波利尼西亚卷)》《太平洋岛国邮票和钱币文化(美拉尼西亚卷)》《太平洋岛国邮票和钱币文化(密克罗尼西亚卷)》,云南大学出版社,2021年8月。

 

邮票和钱币被誉为国家名片,方寸之间便可呈现自然环境、历史文化和民族传统的生态之美、人文之美、和谐之美。太平洋岛国发行的邮票和钱币独特而丰富,生动形象地展现了南太平洋地区自然、纯粹的自然生态和神秘、浓郁的人文景观,在世界邮票和钱币史上独树一帜。

 

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来源:https://mp.weixin.qq.com/s/l8hmorv1QCPl8nrKXxv9ng